2.德行修养的人格创新

　　德行指人的道德品行。一般地，人们将其作褒义的理解，指的是好的道德修养和行为。德行与德性不同。德性指的是道德属性，是静态的中性词。德行要以德性为基础。中华民族文化思想渊源中，道德人格一直是一个重要的思想轨迹。中华民族有着悠久的道德文化史，特别是儒家伦理道德观念糅合着各家学派的思想，经过长期的历史发展，深入社会和人心，成为了维系中华民族的道德灵魂。这种灵魂以极为通俗的口语形式在民间广泛流传，形成了具有普世化的道德意识和极为丰富、老幼皆知的民间道德规范，从而成为我们民族生息繁衍的主要文化生存方式，以及人格创新的主要特征展现之一。

　　德行作为为社会存在和发展需要之一的道德行为，是维持社会活动秩序从而保障其存在和发展的手段之一，因为道德的普遍目的就是在社会联系中建立起一种秩序。如果人生活在一个与世隔绝的世界，那么他的生活中就没有什么罪恶和道德了。道德关系作为协调个人与他人、社会之间利益的关系，不同于政治、法律等其他社会关系的在于：它是有意识、自由自觉的协调个人欲望满足与社会秩序和谐的结果。和谐美好的道德关系，培养健全的德行人格是在不断超越自我、提升自我精神境界中实现的。道德关系以规范形式表现着人所特有的社会关系，体现着人的自由自觉、追求超越和完善的特性。它的日臻完善不仅是在遵守各种社会规范的基础上所形成，同时还标志着社会关系的普遍性、丰富性。

　　德行修养的人格创新，不只是在于相关道德律令的知晓与警示，而在于道德主体相伴情感体验的共鸣与内化。实现高尚德行的人格创新，不能仅仅审视形于外的说教和固守内在的人性良知呼唤，而在于道德自律的意行统一。优良德行修养和道德选择，不在于行为者一时一事为之高尚，而在于社会伦理秩序为众多优良道德行为提供良好的伦理氛围。不难理解，从对德行修养的他律到高尚德性的自律，再到由德性体现出的外在道德行为，包含了变化中的道德规范、德性和德行的互动、相容的有机统一。

　　现代化进程的不断加快，文化形式的变迁，西方文化的强势，经济体制的市场化制度的稳固，极大地冲击并改变了人的生存方式和生活方式。从根本上考验和动摇着人类沿袭和传承下来的传统美德之根基。从某种意义上，传统道德人格与现代市场经济制度制约下的经济理性的价值观和道德尺度有着不可调和的矛盾。现代性的社会的核心价值是生产、利益和消费，它已不再以“天下为公”为德行人格准则。中国传统文化中道德修养的人格塑造是以“内圣外王”为基础的。“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”。强调个人道德修养与社会责任相统一的人格价值。

　　在以市场为导向、利益为中心的现代社会，注重传统德行修养的人格观念存在着被摈弃的危险。再加上很长一段时间对传统道德文化认识有失偏颇，宣传教育不够，甚至不敢宣传，致使传统道德文化对年轻一代的约束作用已经“失色”。社会改革和重组带来的种种价值冲突、价值困惑所导致的结果是普遍性的边际人格乃至病态人格的生存状况。但从人的本性上、从人类社会发展的根本目标上说，传统德行人格的价值内涵和意义不但是现代社会不可丢掉的，而且是在现代人格创新中亟待完善和建构的。

　　3.文化生成的人格创新

　　对于文化现象，研究者往往从文化的不同层面和不同的向度出发，特别是基于不同文化渊源和价值观念的视角去阐述和理解文化概念，因而见仁见智，同时也说明文化生成的复杂性。一般地认为，文化是人的创造，包括人的创造活动本身和创造成果，并且作为人所创造的文化又创造了人自身。从文化生成的角度来看，它与人类的社会历史实践有共生性。这样，我们也可以将文化规定为在实践基础上的，由现实个人的选择和创造所构成的，体现并塑造着一定社会的人的人格或个性，这就是文化生成的特殊本质，是人格创新中的文化内涵。这样我们就可以在纷繁复杂的各种文化现象中，找出其存在的根源，即人的一种存在方式。这种存在方式，在人的个体或主体性上的还原，就是以人的精神和个性为内核的人格。

　　文化生成的人格创新，是通过现实的人的各种实践活动及人的行为得以实现的。实质上，人的社会实践或各种社会现象都需要有文化底蕴的支撑，同时无不表现为文化生成意蕴。现实的个人认识世界和改造世界包括改造客观世界和主观世界的过程中，以及由此所创造的物质、精神和社会组织制度等成果，都蕴涵着不同形式的人格，无不带有个性化的人的痕迹。也就是在这个过程中，人的意识、价值观念、情感的寄托、理想的实现、思维能力、行为能力等都能得到落实或成为现实。就此而言，文化生成必然表现为现实个人的自我意识或人格自觉。文化生成的过程也是人格创新的过程。正如马克思所言，“人们的社会历史始终只是他们的个体发展历史，而不管他们是否意识到这一点”。[5]有史以来，历朝历代，仁人志士、民族英雄、革命导师、铁人王进喜等等，他们的人生历程、他们的精神气概、他们所创造的不朽业绩无不显示出民族的个性、时代的特征，以及与民族和时代共生共融的文化生成。相辅相成，也正是因为民族个性和时代的特征，才展现出了他们的人格和品行。

　　作为人格创新的文化生成是一种现实的生成、一种精神品质的生成、一种超有机体的生成。它既是社会系统构成的一个要素，又是一个相对独立的系统。当它作为社会的运行系统的要素而存在的时候，它是社会系统的有机构成；当它作为有独立系统而存在的时候，它是一种有主体性意义的价值生成。正因为文化的这种属性，才能承载着社会代代传承，才能以文化人，影响一代又一代人的心理、个性和人格品性，才赋予人的生存以独特的方式。

　　现代社会发展面临着许多文化方面的困境和矛盾，如文化的市场化、媒体化、消费化、大众化对传统价值文化、人文文化、意义文化、艺术形式等的冲击，物质文化与精神文化的冲突，科学文化与人文精神的对立等等。这些都从深层次上反映了在社会转型或变革过程中人格创新所面临的困境。在这种情况下，强调和关注文化生成的人格创新，扭转文化泛化的局面，对于提升文化品位，塑造良好的文化人格，发展先进文化具有十分重要的现实意义。
　

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