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百万内地客赴港 游客言行渐改观
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 (关键词:游客 内地 百万 人格 精神 价值 文化 民族 创新 思想)
  

 铁人精神蕴含着厚重的价值品位,不仅内在着人类本源性的生存价值,而且承载着人类社会发展、人的自由和解放的价值。铁人精神的价值实现过程,也是人格塑造和不断创新的过程。

  一、铁人精神的价值实现与人格创新

  1.铁人精神的价值蕴含及其实现

  在人们越来越看重物质和功利价值的当今时代,人们逐渐遗忘了自身生存的精神世界。人们更突出了物质价值而忽视了精神价值的存在,似乎精神只是一种空泛的概念,一种意识化的抽象。其实不然,精神实质上是一种具体,是指向人的自身存在的一种具体,它内在于人的本质,在人的现实生活世界和社会实践中得以展开。因此,与物质价值相比,对于人的生存、自由和解放而言,精神价值更具有本原性、驱动性、决定性。物质价值只不过是精神价值实现过程中在物质客体的反映。精神价值是人类世界中的根本价值,它表征着人的价值存在。尤其是,作为民族精神的时代性体现的铁人精神,有着数千年的民族文化之根,在现时代仍有着不竭的生命活力。时代呼唤着铁人精神,现时代的人更需要这样的精神传承,更需要这样的精神纯化人的生活世界。这是因为,铁人精神有着丰富、厚重的价值蕴含。对于人的个体生存而言,“一个人有了精神价值,他就变为永恒”。[1]铁人精神是我们民族精神的核心构成,体现着鲜明的民族品格;铁人精神是人的精神世界之基,体现着积极、进步的人生价值取向和认真求实、拼搏创造的人生态度。铁人精神的深刻内涵,为我们展现出来的是丰富多彩、底蕴深厚的价值向度及其价值实现的不同层面。它既是民族精神的灵魂,又是时代精神的超越;既是人的优秀品格的升华,又是人自身发展的驱动力和自身价值的实现;既是人的生存价值的精神源泉,又是人的发展和解放价值的精神旨趣。

  就我国构建和谐社会,建设现代化的小康社会的时代性而言,铁人的无私忘我、拼搏创造精神仍然是我们时代的精神品质,其时代价值体现了我国现代化建设的内在要求。铁人精神之所以具有时代价值,是因为铁人精神产生的力量是无穷的,它所烛照的境界是无边的,精神浇铸的理念是无敌的。铁人将自身的命运与祖国的石油事业和国家的强盛统一在一起,是我们这个时代主题所需要的,也是时代所呼唤的。铁人的“干工作要经得起子孙后代的检查”、“甘愿为党和人民做一辈子老黄牛”表达了铁人精神对理想信念的虔诚,对高尚情操的坚守,对时代发展的执著追求。无疑,时代的社会环境变了,人的生活条件变了,人的价值取向更多元化了。在我们这个物质充盈、物欲膨胀的时代,现代人更衷情于物质享受,而对于艰苦奋斗、勤俭持家、忘我拼搏的精神关注的少了。因此,继承和弘扬铁人精神,不仅是时代的进步意义所指,更是时代发展、人类社会进步的价值的基本意涵。领悟铁人精神,导示人们积极进取,勇于创造,为国争光,为民族争气,严谨求实,艰苦奋斗,为构建现代化的小康社会的实践过程,也正是铁人精神的时代价值得以实现的过程。

  在某种意义上,铁人精神的时代价值也是通过其民族品格来体现并得以实现的。时代性也是民族精神的一种诠释。铁人精神自20世纪60年代诞生,直至今日得以不断的弘扬、光大和升华,有其深刻的民族精神之根基。它已成为我们中华民族的、先进的意识自觉。铁人的“为国分忧,为民族争气”的爱国主义的忧患意识和进步意义,正是我们中华民族艰苦卓绝,勇往直前精神的强力投射,是中华民族的“女娲补天”、“夸父逐日”、“愚公移山”精神的现代话语。对现代社会而言,铁人精神更具有“壮美人格的引导价值、精神家园的呼唤价值、人生智慧的启蒙价值和生命力量的激发价值”。[2]

  此外,铁人精神还具有人本价值,人的生存价值和人的解放和发展价值。铁人精神的本质就在于人的自身建设和人的全面发展。人本价值与生存价值、解放和发展价值是内在的、逻辑统一的。对于人的主体而言,它们只是价值统一体的不同阶段的实现而已。其中,人本价值是根本性价值,它是铁人精神价值实现的坚定的目标指向。铁人的“顽强拼搏、敢于攻关、锲而不舍、艰苦奋斗”的精神理念,根本上是以人为目标指向的。目的是为了安身立命和人的全面发展。这些价值只有通过其精神的创造性在实践过程中的发挥才能实现。在现实中,也正是将铁人精神具体化为人的具体化的劳动和工作,才能推动社会进步和人的发展,才能实现其精神价值。

  2.人格及其人格创新的精神驱动

  人格是与人的主体性内在关联的。人格问题历来是人们关注的难以界定的理论问题。然而,毋庸置疑,人格是文化的主体存在方式,是人的精神品质的展现形式。关于人格问题,从理性的视角审视,历来存在着西方主流的人格主义心理学的“人格本质论”与“社会建构论的人格论”以及文化相对主义的人格观等不同的理论视野,以及它们之间观点的分野。

  “本质论”作为哲学的一个理论维度、认识和理解世界的一种方式,认为事物(包括人类)都有它自己特殊的本质。它们内在于事物之中,并以此可以解释事物如何反应或行动。人格主义心理学的本质论人格观认为,通过人的纷繁复杂的表现行为可以找到影响和支配人的行为的人格“本质”。这个人格“本质”内在于人的行为之中,人们通过理智可以发现它,以此可以解释人的行为。按照这样的理解,人格是存在着个体差异的,所有的人都是他自己各种人格特征的惟一的复合体。因此,我们所看到的是一个统一的和一致的人格。一个人的人格特征与他经常表现出的行为特征是一致的。与之相对的是社会建构论的人格理论。在社会建构论看来,本质论的人格观认为,从人的外在行为表现来推断人格特征是错误的,人格是社会建构的。人格不是存在于人的内部而是存在于人与人之间的关系建构中。人格是与特定社会历史和文化密切相关的。不难看出,在对人格的理解上,社会建构论的人格理论与马克思的“人是社会关系的总和”、人是社会实践中的人的观点不谋而合。这样才能很好地理解和解释人格以及人格创新也是一个实践过程。

  从人格的体系构成上看,人格不外乎是“人的法律资格、道德品格、个性风格的三位一体”。[3]从人格生成的历史和文化的动因和视角来看,人格创新过程是一个复杂历史和文化建构的生成过程,是人的主体品格通过人的社会生产实践、生活实践及交往实践得以塑造的过程,也是民族性在新的历史时空中重塑和发扬在人的个体存在中的表现过程。因此,人格创新是一个在民族之根基础上人的个体性与社会属性统一的过程。在此过程中,人的个性品格、民族文化、伦理道德、社会历史条件等相互交融、整合、制约、建构,使人格不断得到完善和修整,实现人格的不断创新。

  在各种要素相互作用从而实现人格创新的过程中,作为人格生成的基本条件和表现形态的精神因素自始至终起着重要的驱动作用。无论是中国还是在西方的人学思想中,对于人格的完善和创新问题都展示出潜于心智又显现心智的精神品质的作用。中国传统文化中的人格观历来将德性视为人格的基本要素,强调“仁”、“心智”、“志”与人格主体的内在统一。孔子说:“仁者安仁,智者利仁。”(《论语·里仁》)“仁”作为品德高尚的君子品格,是认识觉悟的结果,“知”就是懂得事物的道、懂得人生的意义,思想上有了这种认识、领悟,就有利于行仁仁智合,从而达到一种积极健康的人生状态。在儒家看来,人格创新的过程就是人的道德修养不断提升的实践过程,身心和谐,仁智、心性、志气统一的过程。孟子提出了“尽心,存心,养性”的道德修养方法。“尽心”,指最大限度地扩充、张扬主体的道德意志。“存心”,指致力于保存人所固有的道德本心。“养性”,指培养人的道德本性,通过这种方法能培养人的“浩然正气”。“浩然正气”指人格创新精神驱动力量。孟子说:“其为气也,至人至刚,以直养而无害,则塞于天地之间,其为气也,配义与道,无是馁也。”(《孟子·公孙丑上》)孟子强调“志”在人格生成和创新中的作用,要用持续不断的毅力来“养气”,实际上也是意志锻炼。孟子和孔子都一样强调“志”,旨在培养理想人格中的作用,提倡“尚志”。儒家所说的“尚志”,就是“居仁由义”。只有达到一定的精神境界,才能实现人格的培养和创新。有了这种精神境界的人,刚正不阿,顶天立地,勇于拼搏。孟子的“养浩然之气”思想高度推崇理性自觉与意志坚定的作用,在现代社会对于人格创新仍有积极作用。

  现代化的社会和物质财富的不断增长,人的生活中面临的各种应接不暇的新事物、新现象、新的观念以及由此带来的许多困惑,人们迫切地要求现代人格的创新,期望某种更适应现代社会的精神支柱,迫切需要建构精神家园,从而获得心灵上的安定和慰藉。现代人格创新更需要具备更加良好的精神品质,更加高尚的精神追求。因此,时代呼唤着我们民族精神之精华的继承和发扬。这是驱动人格创新的有效方式和途径。在人格创新中,伟大的精神品格永远都起着导向作用,是人们现代人格形成过程中的航标。

  3.铁人精神的人格品位及其价值的人格化展现

  铁人精神是我们中华民族几千年来的文化在人的精神上的集中体现,有着崇高的人格品位。它的价值充分体现在,铁人精神在亿万人灵魂深处的存在,对人的精神品质的熏陶,以及对优秀民族意识的影响。从理论上说,马克思的人学思想为理解精神和人格问题提供了科学的思想方法和打开解释人格魅力的钥匙。现代人学超越传统人学的关键就在于其对人的现实生活的关怀,这种现实性关怀首先是要把握生活的价值意义。马克思人学观变革的起点是使抽象的人学回归到人的现实问题研究。人格品位只有在人的现实生活世界,只有通过社会的生产实践才能得到提升。这种现实性研究具体地展开为对人类和个人的物质生产与社会关系的思考。在这些思考中马克思看到,人的一切生产和生活活动都是围绕着人的生存与发展而进行的。人的问题占据了马克思主义学说的中心位置。马克思主义哲学的崇高旨趣,就是人的自由和解放。这种自由和解放不是空泛抽象的自由和解放,而是在现实社会中使人的精神境界和人格品位切实得到提升的自由和解放。

  铁人精神的人格品位突出地体现在,他不仅实现了崇高精神境界的自我,重要的是,这种精神的崇高价值的利他性、社会性。铁人精神的人格品位对时代的影响,对人的高尚道德的升华,对民族精神的呼唤,对国家进步、强盛的呐喊,以及由此为民族昌盛、国家富强、人民安康所带来的深刻影响。它所创造的是不可估量的社会价值。这种精神价值的人格展现也正是通过民族的不断昌盛、国家走向富强、人民走向幸福安康、社会走向和谐而得以展现的。

  多么响亮的名字,多么崇高的精神、多么高尚的人格!铁人、铁人精神以及崇高的人格感染和感动着我、他以及所有的人;影响着20世纪中国的那个艰苦卓绝、激情燃烧的时代,更深深影响和推动着此后的每一个时代。铁人精神的人格品位,是在中华文化的底蕴中得以孕育,在那个特殊的时代得以铸就的。它的价值也正是通过他的伟大人格得以展现的。

  铁人精神的人格品位和价值的人格展现体现在,他有着坚定的人生价值取向和高度的社会责任感。为人民服务,为社会做贡献,为国家强盛流血流汗,这就是他的价值选择。在他的价值观中,人民幸福的价值,社会价值才是核心价值。自我价值只有通过社会价值的实现才得到实现。只要是有利于国家的事他总是克服一切困难去做,有一百分的力气,就不用九十九分。“只要把国家建设好,幸福在后头”,这就是他的优秀人格和高尚情操。

  铁人精神的人格展现还体现在,铁人所具有的钢铁般的意志,顽强拼搏的精神。俗话说,人是需要一点精神的。然而,精神不是说有就能有的,也不是想有就有的。“有条件要上,没有条件创造条件也要上”,在极端恶劣的条件下,“人拉肩扛搬运钻机”,“用身体搅拌泥浆”……多么响亮的豪言壮语,多么了不起的业绩。人们一想到这些,就觉得浑身有力量。这不就是其价值的人格影响力吗?

  铁人对共产主义和人类自由解放崇高的信仰,无私奉献的爱国主义精神,严谨求实的工作风范,为国分忧,为民族争气的主人翁意识等等,都充分展现了铁人精神的人格化力量,这种魅力一直在影响着人们,并将深刻影响未来的时代精神状况。

  4.铁人精神的价值实现与人格塑造的内在统一

  精神是看不见摸不着的,但它并不是虚幻的、不可捉摸的。精神是一种存在,在哲学现象学的意义上,精神可以通过主体的行为和影响的过程来展示。精神的存在是一种主体性价值的存在,它通过思想、意识、意志、德行的存在方式反映出来。在理性的、合理的情况下,崇高的精神境界与良好的人格塑造能够达到统一。在现实中,这样的统一不是都能得到实现的。因为,人的理想性的生活方式和人的精神状况与复杂的社会现实条件并不一定实现很好的协调和契合。在这方面,铁人精神的价值实现与他的人格塑造达到了一种完美的、内在的统一。这种统一是现实的、历史的,它体现了铁人精神在实现其价值的过程中的主体性和目的合理性。铁人精神对时代的感召和对人的精神世界的影响,是其价值趋向的展开,同时也完善了他的人格塑造。如果不是铁人的忘我奉献、顽强拼搏、爱国为民、敢挑重担、勇当先锋、团结群众、集体和社会责任感,引领和激发着人们在实践中创业,在社会关系中构建和谐,铁人的人格就不可能有完美的塑造和形成。

  铁人精神的价值就在他的人格之中,他的人格烘托着他的精神价值的实现。事实证明,只有当铁人精神构成中的个体精神、为他精神、社会进步精神历史、逻辑地一致的时侯,并通过其社会价值的实现,才能真正实现其精神价值与他的人格塑造的内在统一。

  二、铁人精神对人格创新的文化支持

  1.文化底蕴决定着人格倾向

  每个民族都有自己的特色和个性,这些特色和个性是通过文化的方式展现出来的。换句话说,文化孕育着民族特色和个性。而不同民族的人格特征又都是文化的个体性展示。文化底蕴决定着不同民族及人的个体性的人格倾向。文化底蕴是文化大厦的基石,表现为文化成果的累积、文化氛围的凝聚和文化思想中稳定的体系。它展现了一个民族源远流长、深厚凝重的气质、气节、风貌、品格和境界。一个民族的人格内涵、人格特征与民族的文化传承直接相关。从某种意义上说,文化底蕴决定着一个民族的人格倾向。人格倾向无不带有人的行为方式、思维方式、语言表达方式、信仰和伦理道德准则等特征。人格本身即是上述特征在人的个体上的凝练。我们似乎都知道,西方人和东方人是不一样的,那么,除了体貌特征外还有哪些区别呢?我们未必都能说得清楚。根本上说,是因为不同文化底蕴中塑造的人的个性和人格倾向不同。这些不同会通过他们的思维方式、行为方式、交往方式、思想观念等表现出来。

  任何一个民族的个性人格倾向都不能脱离本民族传统文化和心理积淀的影响。

  中华民族有着悠久厚重的传统文化底蕴,有着灿烂的古代文明,悠久的文学、哲学、人文思想、高尚的伦理道德、务实求新的思维方式、高超的计谋与智慧、钢铁般的意志、拼搏奋进的劲头。它们既是中华民族长期奋斗结成的文化硕果,同时又推动着中华民族继续奋斗,从而形成了中华民族所特有的优秀文化品质,并凝聚为中华民族的民族精神。作为中国传统文化源头的《周易》,就早已提出精义、利用、崇德三者并举和“内外交相养”的人生价值原则,从而规范着我们民族文化和国民人格倾向一直沿着积极健康的轨迹向上发展。而作为中华传统文化核心内容的儒家文化更是突出了意志、气节、中和、养德的人格塑造倾向,对中华民族的整体人格的倾向起到了春风化雨、化魂入骨的提升作用。

  中华文化有别于以理性为特征的西方文化,它提倡并强调人格培养的人文底蕴和历史维度。这种文化观与马克思主义的文化观有着某种不谋而合的一致性。马克思主义的文化观内在于马克思主义的唯物史观。在唯物史观看来,“社会生活本质上是实践的”,[4]实践使人类社会成为文化世界的决定性的“中介”,也使人类社会成为实践的本体。实践既是社会的本质,也是文化的本质。因为文化与社会共同的实践本质,从而使它们在外延上是存在着某种重合,即一切社会现象既是“社会”现象又是“文化”现象。但二者在内涵上却是不同的。一般说来,对社会现象侧重于从其作为历史客体的角度去概括形成“社会”概念,而侧重于从其作为历史主体的角度去概括,而形成文化概念。唯物史观还认为,从事实践活动并结成一定社会关系的个人,即作为历史主体的现实的个人才是历史的出发点。由此看来,文化是由现实中的个人选择和创造所构成的,它体现和塑造着一定社会的人的人格或个性,决定着一个民族的人格倾向。
 

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